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反認他鄉是故鄉——試論莊子的死亡觀

反認他鄉是故鄉——試論莊子的死亡觀


死亡是什麽?死亡的通道是否意味著靈性生命靈魂的玄幽歸處?如何消解終有一死對生的威脅?這一直是一個亘古難休的命題。因其不了解,所以人們對死亡充滿著恐懼。這表現在以下兩個方面:一是顯現在外的人們能夠觀察得到的關于死亡的各種禁忌、符號和中國曆來的鬼神崇拜。二是人們對于死亡的態度。從總體上說,人們都是生而喜、死而悲的。要從根本上消除死亡的陰影,就要對死亡有個合理的解釋。道家哲學作爲生于斯長于斯的中國本土哲學淵源複雜,在思維方式上尤重玄遠冥想,有關生死的探討屢屢見諸筆端,“在先秦儒墨道諸子百家的人生論中,有關生死之論,實以先秦道家爲最富,其所涉及的問題尤多,其所達到的境界亦很深,他們的生死觀實堪稱爲中國古代先秦時期死亡哲學的代表。”強烈的生命意識因爲生命終將走向死亡而困惑焦慮,早期道家的先知由外部世界的種種具象返觀內心,在宇宙道論成形的同時,也建構起了一套獨特的死亡哲學。


一、自然主義的死亡觀


自然之道,是道家始祖老子的思想核心,也是其集大成者莊子的理論基石。道家之所謂“道”,在于認爲人生當順應自然與天地萬物同流同化,即“道法自然”(《老子》第二十五章)。《老子》中“死”字共18見。老子認爲“不失其所者久,死而不亡者壽”。“死而不亡”,王弼解釋爲“身沒而道猶存”,蓋一個人與道合一,才可不朽。老子從自然主義的觀點出發,將生死視爲極普通極平常的自然現象,他認爲如果人不太重視自己的生命,反而可以更好地保存自己。對生死問題討論最多、研究最深的是莊子。莊子的死亡觀在“謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭”(《莊子•天下》)的表象之下,力圖探討死亡的本質,撩開籠罩在死亡之上的神秘面紗,以尋求甯靜超越的精神境界。


第一,死亡具有必然性。死亡是自然變化的必然軌迹,生是順應自然,同樣,死亡也是順應自然,是自然大化的一個過程。莊子說:“死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。”(《莊子•大宗師》)死和生是命定的,就好像永遠有黑夜和白天一樣,是自然而然、無法以人力損益的過程。《莊子•德充符》也有“死生存亡、窮達富貴、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑,是事之變,命之行也”的話語。在這裏,莊子認識到死亡的必然性和普遍性問題。


第二,死亡是自然精巧的安排。“夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃吾所以善吾死也。”(《莊子•大宗師》)死亡是自然巧妙的安排,讓人們在畢生的營役之後終于得以安息。相反,永生則猶如咒詛,因爲這意味著人們永遠也得不到安甯。《莊子•至樂》載有莊子本人一個故事。莊子妻死,好友惠子去吊唁,卻看見莊子“方箕踞鼓盆而歌”,惠子看不過去,批評莊子道:“與人居,長子、老、身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!” 莊子的回答在這裏有一個情緒轉換的過程。


不然。是其始死也,我獨何能無概然?察其始而本無生;非徒無生也,而本無形;非徒無形也,而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。今又變而之死。是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以爲不通乎命,故止也。


其妻剛死時,他也像常人一樣免不了悲傷,後來悟到生死大化的道理,知道人死之後,回歸自然,死得其所,因而死亡是一件讓人值得歡賀的事情,沒有必要爲死亡哭泣。


第三,氣散則死。氣的觀念在西周末年已經開始出現,先民認爲陰陽風雨晦明都是氣,氣有六種,但陰陽是最主要的氣,所以通常用陰陽二字代指氣。當時的氣論還停留在用“天地之氣”、“人之氣”解釋具體事物和形象的階段。莊子認爲天地萬物都是由氣構成的,人也是“氣”的一種存在形式。《莊子•秋水》說:“比形于天地而受氣于陰陽。”人是自然界的萬物之一,人的生死本之于道而成之于氣。莊子用氣化論的觀點來解釋死亡,認爲“通天下一氣耳,聖人故貴一”。天地萬物是由氣所構成的,同時人的形體也是由氣構成的。氣無所不在,氣的運動變化導致萬物的生滅和人的生死。莊子說:“人之生,氣之聚也;聚則爲生,散則爲死。”(《莊子•知北遊》)用氣的聚散來解釋生死,在當時無疑是對死亡的一種高明的解釋,它揭開了籠罩在人們頭上的死亡陰影的本質,對于人們積極地認識死亡和對待死亡有著重要的意義。


二、對死亡的態度


人生在世,難免目睹死亡事件的發生,如果說對那些與己毫不相幹者之死還僅是一種懼怕心理的話;那麽對自己熟悉、親近者,及至親人之離世則必産生悲痛萬分、撕心裂肺的感受。莊子從生死自然論和生死氣化論的觀點出發,對死亡作了進一步考察,從而實現對死亡觀念的最終超越。莊子在這裏對死亡的態度區分了三個層次。第一個層次是“善死”。“夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。”(《莊子•大宗師》)如何善生善死?依莊子的觀點,善生就要有能適性;善死就要能順天,適其生,順其死。作爲一個人,要活得自在,也要死得自在,這就是善生善死。普通人以富、貴、壽、善爲人生目標,患得患失,這樣的人就不是善其生和善其死。


夫天下之所尊者,富貴壽善也;所樂者,身安厚味美服好色音聲也;所下者,貧賤夭惡也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲。若不得者,則大憂以懼,其爲形也,亦愚哉!夫富者,苦身疾作,多積財而不得盡用,其爲形也亦外矣!夫貴者,夜以繼日,思慮善否,其爲形也亦疏矣!人之生也,與憂俱生。壽者惽惽,久憂不死,何之苦也!其爲形也亦遠矣!(《莊子•至樂》)


莊子的善死觀念,表現出莊子對待死亡的一種理性的精神和對死亡的一種客觀態度。


對待死亡態度的第二個層次是“樂死”。莊子認爲,人生最大的困擾來自“悅生而惡死”的心理傾向。人之所以追名逐利,卷入利害之爭而不能自拔,就在于人不能超脫生死之變。因此,“悅生而惡死”,這是人生自我設置的桎梏或鎖鏈,是人生最大的謬誤。爲了破除“悅生而惡死”的錯誤觀點,莊子主張來一個“惡生悅死”的翻轉。死之所以可樂,一方面是因爲死是休養和安息。“其生若浮,其死若休”。莊子認爲,人生就是“終生役役,而不見其成功;茶然疲役,而不知其所歸”。(《莊子•齊物論》)相對于勞作的人生,死正是自然賜予我們的恩澤,是解除負累,使人休止的一件美事。死之所以可樂,另一方面是因爲死是人生痛苦的大解脫。莊子借髑髅之口,表達了自己的樂死的觀念。


莊子之楚,見空髑髅,髐然有形。撽以馬捶,因而問之,曰:“夫子貪生失理而爲此乎?將子有亡國之事,斧钺之誅而爲此乎?將子有不善之行,愧遺父母妻子之醜而爲此乎?將子有凍餒之患而爲此乎?將子之春秋故及此乎?”于是語卒,援髑髅,枕而臥。夜半,髑髅見夢曰:“子之談者似辯士,視子所言,皆生人之累也,死則無此矣。子欲聞死之說乎?”莊子曰:“然。”髑髅曰:“死,無君于上,無臣于下,亦無四時之事,從然以天地爲春秋,雖南面王樂,不能過也。”莊子不信,曰:“吾使司命複生子形,爲子骨肉肌膚,反子父母、妻子、闾裏、知識,子欲之乎?”髑髅深矉蹙曰:“吾安能棄南面王樂而複爲人間之勞乎!”(《莊子•至樂》)


人生在世不免有種種負累,一旦死了,便一了百了。上無君主,下無臣子,也無四季的寒熱,從容自得,與天地共長久,即使是帝王的快樂,也不能相提並論。這是面對死亡時的一種別具特色的態度。


對于死亡的第三個層次是“超越死亡”。莊子探討生死問題,並不僅僅局限于探討生死問題的本身,其真正目的是要在了解生死問題的基礎上,達到對生死的超越。莊子的理想的人格爲“真人”、“神人”、“至人”、“聖人”,雖然稱謂不一,卻是殊途同歸。而要達到這一境界,超越生死爲必經之途,因此,莊子說:“古之真人,不知悅生,不知惡死;其出不欣,其入不距;翛然而往,翛然而來,而已矣。不忘其所始,不求其所終。受而喜之,忘而複之。是之謂不以心捐道,不以人助天,是之謂真人。”(《莊子•知北遊》)只要我們能夠明白生死而自然物化,從主觀上消除對生死的誤解,就能達到對生死境界的提升,最終達到一種自在、自然與自由的超然境界。莊子自身就表現出了超越生死的達觀境界。“莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:‘吾以天地爲棺椁,以日有爲連璧,星辰爲珠玑,萬物爲赍送。吾葬豈不備邪?何以加此?’弟子曰:‘吾恐烏鸢之食夫子也。’莊子曰:‘在上爲烏鸢食,在下爲蝼蟻食,奪彼與此,何其偏也!’以不平平,其平也不平;以不征征,其征也不征。”正因爲參透生死之真谛,莊子才會對待自己的死亡有“以天地爲棺椁”、“以成物爲赍送”的達觀與豪邁。


三、結語


長期以來,中國傳統生死觀總是把思考的重心放在“生”上而忽略了對“死”的關注,而正是由于對死亡的無知,人類才無法克服對死亡的畏懼和悲哀。一般而言,“樂生而懼死”、“惡生則求死”,“生”與“死”本是一對難以調和的矛盾。但“生”與“死”的矛盾和衝突在莊子這裏卻奇特地結合了起來,這不能不引起人們的深思。究其原因,莊子之所以能夠調和“生”與“死”,是因爲莊子將其死亡觀建立在“自然主義”的哲學基礎和“齊物論”的認識論上。人的生命來自于道,死後又複歸于道,安息在廣闊的天地之間,從而視死如歸。雖然其中有一定的宿命和悲觀的影子,但這並不妨礙莊子死亡觀的高明之處。不知死,焉知生,只有把死亡當成莊嚴人生的一部分,才能充分體認個體自我死亡的獨特性、自然性、尊嚴性和不可替代性,從而認清生與死的完整意義。只有深知死的意義的人,才有足夠的勇氣和智慧來承擔一切人生的苦難和挑戰,才能讓自己活得有價值、有尊嚴。這也是莊子的死亡觀帶給人們的現代啓示。


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