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【專題】簡述西方文學的問題(三)

【專題】簡述西方文學的問題(三)

這一篇文章是作者回應〈西方文學的本質〉所寫的。我們在上一篇文章提及到一個關鍵的要點,在古代的希臘人所創造的詩歌是西方文學的基礎,亦即為人熟識的《荷馬史詩》等作品。

不過,很多人認為對西方文學的討論是不重要的,無論它內在存在什麼問題,但是事不關己。事實上,從西學東漸時期開始,中國就已經引述了不少的西方文學,而古希臘的荷馬史詩是其中之一。另一方面,因為社會取向多元文化的價值觀念。因此,西方文學或多或少會影響到現代人的思維模式。所以,我們除了要有認識西方文學的能力之外,還需要具備以批判性思考西方文學的能力。事實上,在古希臘的哲學家已經開始了這一項工作。

那麼回到本文,古希臘人認為的「詩人」來自piin {sic}這個動詞,它的意思介於「創造」和「製做」,在西方價值觀念體系,所謂的創造是上帝特有無中生有的能力,而製作所指的則是凡人在任何藝術中有材料有形式的創作活動。所以在西方價值觀念體系之中,上帝是一種「形而上學」的存在,是一切的起源,但是它既看不見又是摸不著的。因此,詩歌(文學)比其他任何藝術都要優越,因為他者藝術只是按事物的本來面目表現事物。不過,詩歌猶如一幅有聲的畫;而詩人所表現的則是另一個自然,是多樣的命運,從而使自己成為上帝。

現今的西方的文學家把它稱之為異態世界的詩(非現實的詩),但是反觀歷史,這些詩歌的內容在他們的觀念裏,是真實不虛的。亦即詩人描述神靈在處理問題的詩(包括問題的起源、古希臘為何互相戰爭?人何以有貪欲情感?) 。當中為人熟悉的就是一切罪惡的開端:「希臘三女神搶金蘋果」。因此,古希臘的柏拉圖直接批之,詩歌思維不合適於城邦制度;是一種ἄλογον[不合邏輯]或與理性對立的形式。它真正的問題是,詩人模仿的界限在那裡?如果模仿也是符合理性,那麼史詩將有它的價值,儘管是在古希臘的亞里士多德也曾說史詩比哲學具有更高的價值。因為,人們總是願意相信能說服人的不可能性,而不願要說服不了別人的可能性。這也是西方文學歷久不衰的原因。

如果按霍布斯所說(西方近代一位影響深遠的政治哲學家)「史詩按自然以及自然規律的經驗了解的基礎上去表現,那麼史詩的表現是否就具有理性思維包涵在內呢? 」霍布斯這種想法,無疑引起了一派人嘗試寫作史詩,不過就史詩的性質本身也就脫離不了它被批判的原因,即一些不能存在的東西就不能被存在,無論它們具有何種價值;只有偏離真實的事物。

不過,模仿與快感總是脫離不了人內心情感的范疇,就好像三國志與三國演義的分別,我相信大多數都會選擇閱讀三國演義;因為它總是能給予快感。不過在另一方面,如果這個模仿完全的超出了三國志本身,卻會給予人一種由心而生的厭惡。因此,如何模仿是一個方法論的問題。所以,十八世紀或之前的批評家對這麼這一個虛構的過程找到一個可以解決問題的激進方法。他們的通過區分詩人和詩作,他們認定了詩人的能力本身而不是詩作內容的真實性問題,而詩比其他任何藝術都要優越,在於詩人的個性。因此,批評家的關注點從詩作的內容轉向了詩人個人本身,由此他們著重的分析了詩人以及詩人所使用的虛構法,並且為它制定一套標準。

但是,對於這一套方法以及標準,我們是不熟悉的。事實上,我們亦無法去理解他們為何如此地寫作。其實嚴格來說,他們想要論證的是上帝與詩人的關係;詩人如何接近上帝,甚至超越上帝,所以這是激進的。這造就了西方文學模仿的一個原始性質,那就是詩人的謊言或現今文學批評家的迷信。但是,另一方面,這卻造就了社會一潛藏的問題。作者在下一篇文章會仔細地論述這一個問題。

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