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理性會生病嗎?

作者認為人的理性能力,會好像人的身體狀況一樣,有時會生病的。荀子〈解蔽〉有言,凡人之患,蔽于一曲,而闇于大理。治則復經,兩則惑矣。荀子之言「一曲」是指個人之意見;「大理」是指正確之道。故此,患處是猶豫不決,遲疑而不能決斷孰是孰非,在「一曲」與「大理」之間。

理性在哲學探討之中,是一個十分具有爭議的名詞,是指人抽象地思考,或者形成論證以及推理的能力;而在涉及形而上學時,是指人僅僅通過思想超越經驗去確定實在是什麼。舉例說,無論在古代中國、古埃及、古希臘,人的善惡觀念、生死都是超越經驗去確定的;在古埃及(善惡是需要通過被神靈審判的)、古希臘(以諸神之名義確立的)、古代中國(善惡由心生,誠明)。

理性之病,依作者的觀察,是與現代的荒謬有關。作者曾經在之前的文章提及,現代社會存在一種混雜結合的現象,如作者曾反復提及的道德價值。

新時代多受後現代主義的影響,表現出一種迷失、虛無或遊戲的傾向,但如果從現代主義的角度切入解讀新時代之人,將可發現她們雖然受到後現代主義的影響,但並未盲目附和後現代主義對自我與主體的根本解構,而是努力為自我尋找新的出路,並未根本放棄對於某種主體性的深層信念。

此外,對於使自我破碎化的異化問題並非全然消極以對,而是採取了各種新策略進行抵抗(儘管這些抵抗可能顯得軟弱無力),這些特點均相當程度地呼應了現代主義的精神。然而新時代的現代主義是混合了後現代主義的一種雜匯的呈現,其主體和抵抗的力量相對微弱。在語言學上可以被分析為在可信不可愛與可愛不可信之語之中遊離;在現象學上則是與社會的規律運動(例如馬克思所說的拜物教)有關。

阿爾貝·加繆(Albert Camus,1913年11月7日-1960年1月4日),法國小說家、哲學家,闡述了這一點。加繆的哲學基於他的如下觀點:生活本質上是「荒謬」的,宇宙永遠不會滿足我們對於意義和正義的期盼,故此普遍的人的理性能力沉睡在與宇宙的抵抗之中。

加繆在《西西弗斯的神話》(西西弗斯受神靈懲罰,需要在斜坡推着一塊大石頭,有時負力不足,又回到原地,故此這是一個永恆的過程)中說,我們每一個人都好像西西弗斯一樣生而接受了某種使命,當它虛偽到某一個程度之時,荒謬已經成為我們這個時代的共同感受:

在任何一條街的拐角,荒謬感會襲上每一個人的臉孔……(作注:例如母親帶着一個背着35磅的書包的小學生去上學),有時候布景倒塌了。起床,電車,四小時辦公室或工廠裏的工作,吃飯,電車,四小時的工作,吃飯,睡覺,星期一到星期選,總是一個節奏,大部分時間裏都輕易地循著這條路走下去。僅僅有一天,產生了「為什麼」的一問,於是,在這種帶有驚訝色彩的厭倦中一切就開始了。

在這個時候,人的理性生病了,因為生活在世界上,我們只去尋找各種意義,因為我們想摒棄生活的荒謬性,卻最後猶豫不決,遲疑而不能決斷孰是孰非。如事父母幾諫言,見志不從,又敬不違,勞而不怨;然,意義何在?君子義以為質,禮以行之;然,意義何在?孫以出之,信以成之。君子哉!;然,意義何在?故此,不能決斷孰是孰非,實謂理性之病。因此,荀子有言,道之行,需「虛壹而静」。

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